La Orquesta Sinfónica de Reading termina ‘Violines de la esperanza’ con un magnífico concierto que invita a la reflexión

Durante una conferencia el jueves pasado en el Albright College, James A. Grymes, autor del libro «Violines de esperanza», recordó una cena que tuvo en Israel con Amnon Weinstein. Weinstein restauró los violines sobre los que Grymes quería escribir, violines históricos relacionados con el Holocausto y la vida judía en Europa. Weinstein tenía curiosidad porque Grymes quería escribir sobre el tema, a pesar de no ser judío. Grymes respondió que las historias de los violines no eran judías o gentiles, sino de interés para toda la humanidad.

La idea predominante de «Violines de esperanza», la serie de eventos y exposiciones del Holocausto que han tenido lugar en el condado de Berks en las últimas dos semanas, es la de la importancia de humanizar a las víctimas de los nazis. Cuando vemos un número tan asombroso como 6 millones de judíos asesinados, es difícil tener en cuenta que se trataba de 6 millones de seres humanos con nombres, rostros, esperanzas, sueños y familias.

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El Holocausto no solo destruyó millones de vidas, sino que también destruyó la vida misma, las cosas que dan sentido a la vida y hacen que valga la pena vivirla. Los judíos no sólo perdieron sus vidas físicas, sino también sus medios de subsistencia y el trabajo de sus vidas. ¿A cuántos músicos judíos se les prohibió actuar y se les despojó de sus amados instrumentos? ¿Cuántos fueron asesinados, robando a la humanidad siglos combinados de belleza y genio creativo? Incluso en el ambiente inhóspito de un campo de concentración, la música aún sobrevivía. Los prisioneros se reunían para cantar y tocar instrumentos. Lo necesitaban: cuando no había comida, la música alimentaba sus espíritus. Los compositores judíos escribían música en cualquier trozo de papel que tuvieran. Después de una semana agotadora en un campo de concentración, solo cinco minutos de música el domingo fue todo lo que los prisioneros tenían como recordatorio de que la belleza y la humanidad todavía existían. En su escasez, la comida y la música se volvieron cada vez más preciosas y satisfactorias.

El conmovedor concierto «Violines de esperanza» de la Orquesta Sinfónica de Reading el sábado por la noche fue un glorioso final para el evento de dos semanas que encapsuló su tema central: cómo la música ilumina nuestra humanidad compartida.

El sábado por la noche, músicos de diversos orígenes tocaron música de dos compositores. Uno, Max Bruch, era protestante. El otro, Gustav Mahler, era judío. Ambos incorporaron temas judíos en su música. Bruch estaba tan conmovido por las melodías judías que escuchó, las convirtió en el inquietante Kol Nidrei, una pieza que lleva el nombre de la declaración en la sinagoga en Yom Kippur, el Día de la Expiación. No importaba que las melodías fueran judías y él no lo fuera: la belleza era belleza, la devoción era devoción. Tenía un respeto por las culturas y tradiciones diferentes a las suyas.

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La RSO tocó el Kol Nidrei, con muchos de los violinistas tocando en los violines reales de la esperanza. A ellos se unió la violonchelista internacionalmente conocida Amanda Forsyth. A lo largo de la actuación, acunó el violonchelo y lo miró como si fuera su hijo. Está claro que el violonchelo es su vida, la culminación de años de práctica, pasión y estudio. Las víctimas judías del Holocausto sintieron la misma conexión. Fievel Wininger llamó a su violín, uno de los Violines de la Esperanza en exhibición, «amigo».

Foto cortesía de Susan Angstadt: La violonchelista Amanda Forsyth interpreta «Kol Nidrei», de Max Bruch.

Kol Nidrei de Bruch es una de las dos piezas por las que el compositor es más conocido. El otro es su Concierto para violín No. 1, que la RSO tocó junto al renombrado violinista Pinchas Zukerman. Moshe Weinstein, el padre de Amnon, le dio a Zukerman su primer violín. Zukerman tocó con una técnica maravillosa acorde con su fama y el peso de la historia que acompañó al concierto. Los Violines de la Esperanza son testigos de la historia, silenciosos a menos que estén en manos de un hábil intérprete. El violín de Zukerman cantó, lloró, se lamentó, dio testimonio.

Al escuchar sus pasajes, no pude evitar pensar en la vida en los campamentos, los millones de vidas trastocadas y extinguidas, y el trauma persistente de los sobrevivientes. A pesar de haber sido escrito años antes del Holocausto, el Concierto, en este contexto, contaba la historia sin palabras.

El concierto concluyó con una poderosa interpretación de la Primera Sinfonía de Mahler. Debido a sus influencias judías, tanto la música de Bruch como la de Mahler fueron prohibidas por los nazis. El hecho de que se prohíba una música tan grande, una de las expresiones más puras de la vida humana, es otro testimonio de la crueldad bárbara de los nazis. La música es vida, e incluso los nazis lo sabían. Trataron de erradicar tanto al pueblo judío como a su música. Afortunadamente, ambos sobrevivieron.

Artículo en: English (Inglés)

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Wes Cipolla
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